Одна из самых любимых шуток исследователей прошлого убеждает неискушенных слушателей в том, что первые письмена возрастом более 4 тысяч лет начинаются со слов: «Наступили ужасные времена. Жены не слушаются мужей, дети — родителей, и все хотят написать книгу». Современные футурологи и социологи без всяких шуток твердят, что институт брака отмирает, а люди если и будут стремиться жить парами, то « как-то по-другому». Ну а если все-таки совсем серьезно, то вся история человечества, зафиксированная в памятниках рукописной культуры, доказывает обратное: ничего нового во взаимоотношениях между мужчиной и женщиной в течение нескольких тысячелетий не происходило и вряд ли произойдет!
За «второй половинкой» — либо с полной мошной, либо с чистой душой
Герой славянской мифологии Святогор был рожден первым мужчиной Родом от жены – Сырой Земли. Макоша, богиня судьбы, поведала богатырю, что ему суждено жениться на чудовище, которое живет за морем. «Я перехитрю судьбу!» — подумал Святогор и сам отправился в далекий путь, чтобы поскорей избавиться от «тяжкого камня на душе». И вот на развалинах одного заброшенного селения он увидел Змею, которая представилась его суженой. В ужасе Святогор рассек ее волшебным мечом и бросился прочь, не заметив, что от удара Змея превратилась в прекрасную Пленку, дочь бога солнца Ра и Морской Царицы Белорыбицы. Решив, что убил страшилище, он оставил на пороге полуразрушенного храма алтын, чтобы «отмолить грехи». Пленка забрала алтын и пустила его в оборот, заработав немыслимые богатства. Селение стало многолюдным, были построены хоромы и храмы, и однажды, нагрузив караван кораблей золотом и товаром, она отправилась к городу, где правил Святогор. Увидев юную купчиху, Святогор влюбился и предложил выйти за него замуж. На свадьбе молодых Макоша была почетным гостем: ведь именно она отправила Святогора в дорогу за счастьем.
А вот Финист Ясный Сокол нашел свою судьбу не так быстро — долгим был его путь к счастливому браку. Заманила его к себе вдова, Змея Пераскея, повелительница Темного царства, и превратился он в Змея Огненного Волха. А женушка уж спроваживает его в Ирийский сад съесть волшебное яблочко, чтобы стать Владыкой Наземного Мира. Обернула она его Финистом Ясным Соколом, и полетел он за тридевять земель власти искать. Уже уселся на волшебную яблоню, нацелился клювом на яблочко, когда услышал песню Лели – богини любви, дочери самой Лады. Финист влюбился в златокудрую деву и забыл обо всем на свете, стал за ней ухаживать и по ночам влетать в окно светлицы. Но сестры Лели, Жива-лето и Марена-зима, позавидовали влюбленным и натыкали в подоконник острых иголок. Финист Ясный Сокол поранился, рассердился и вновь превратился в Змея Огненного Волха. Пришлось ему возвращаться в Темное Царство, напоследок крикнув Лели: «Если хочешь меня отыскать, ищи в тридевятом государстве, Темном Царстве, у гор Кавказских!» Леля собралась в дорогу и пошла искать любимого. В дороге она истоптала три пары железных башмаков, обломала три чугунных посоха и изглодала три каменных хлеба. И вот пришла она в Темное царство. И узнала в незнакомце Змее Огненном Волхе своего Финиста Ясна Сокола, околдованного Пераскеей. Любовь помогла Леле снять с Финиста злые чары, и тогда они вернулись в Ирий, где и поженились. А Пераскея осталась в Темном царстве — ждать настоящего Волха.
Жене хоть кол на голове теши — все свое гнет
Интересно, что истории языческих богов большинства народностей «перекликаются» друг с другом. Например, легенды о сотворении мира и «прародителях» напрямую связаны с созданием первой семьи, которая, по определению, предполагает идею деторождения, — чтобы было кем заселить Землю. В древней Японии началу супружеских отношений поспособствовал «служебный роман».
Идзанаги и Идзанами — так величали первых мужчину и женщину страны восходящего солнца. До их судьбоносной встречи земля напоминала бесформенную медузу, которая хаотично носилась по морским волнам. Стоя на мостике над небесным потоком, они «взбивали» огромным копьем море с «медузой», и плодом их совместного труда стали Японские острова. Сойдя на один из собственноручно сотворенных земельных участков, они решили пожениться и совершили брачный обряд: обошли вокруг центра земли — копья-«взбивалки» моря и суши — и произнесли клятвы любви. Однако рожденное ими потомство оказывается нездоровым. Молодые супруги обращаются к высшим небесным силам за советом и узнают: причина кроется в том, что брачные слова первой произнесла богиня Идзанами-женщина. Теперь первым говорит Идзанаги-мужчина, и семейные отношения тут же налаживаются! Впрочем, этот брак все-таки распался: Идзанами сбежала от мужа в подземное царство, тем самым «перечеркнув» идею патриархальности семьи и вынудив бывшего супруга не только воспитывать, но и рожать детей.
Вообще, поведение первых женщин в начале брачной карьеры частенько вызывало недовольство «небесных сил»: женщины пробовали устанавливать в семье свои законы (кельтская мифология), пытались возвратиться к своим добрачным возлюбленным (славянская мифология), подстрекали мужчин к процессу воспроизводства, что на первых порах нравилось отнюдь не всем будущим папочкам.
Миф жителей острова Янде в Океании так рассказывает о появлении людей. Первая супружеская пара оказалась перед выбором: либо вечная жизнь вместе, либо произведение на свет потомства и «смертность» как расплата. Мужчина посчитал, что было бы хорошо вечно жить на Янде вдвоем с любимой женой. Но женщина возразила: «А зачем? Лучше, если мы вдвоем сделаем нового человека, который продолжит наш род и тем самым сделает нас бессмертными». После этих слов мужчина сбежал от жены и спрятался в доме. Но она отыскала беглеца, чтобы подтвердить свое несогласие с его решением, после чего и начала рожать детей.
Верность семье и родине дороже жизни, но не любви
Английская королева детективов Агата Кристи не случайно назвала своего любимца Пуаро в честь бога Геракла (во французской транскрипции — Эркюль): имена героев греко-римской мифологии в минувшем тысячелетии указывали на модель поведения их обладателей.
Идеалом супруги и патриотки у древних греков считалась Алкеста — жена царя Адмета. Когда ее супруг, обреченный на раннюю смерть, получает возможность сохранить себе жизнь, если кто-то согласится заменить его в царстве мертвых, она решает сойти в Аид вместо Адмета. Ее позиция такова: муж и царь, оставшись в живых, сумеет лучше нее управлять государством и обеспечивать будущее детей. Геракл, навестивший чету в это время, замечает печаль домочадцев и узнает причину всеобщего горя. Он вырывает Алкесту из рук смерти и возвращает мужу. Богиня Персефона, растроганная силой супружеской любви и патриотизмом Алкесты, делает ее еще прекраснее, чем она была раньше. Самопожертвование во имя любви, семьи и отчизны вознаграждается сторицей.
А вот в супружеской паре Елена — Менелай все с точностью «до наоборот».
Отчим девушки, повелитель Спарты, выдал Елену замуж за Менелая, отдав зятю свой престол и взяв с остальных женихов клятву защищать честь нового царя с оружием в руках. И все бы хорошо, но богиня любви Афродита пообещала Парису, сыну троянского царя, что в него влюбится прекраснейшая из живущих на земле. Парис и Елена встречаются, и та увлекается юным красавцем до такой степени, что бежит от мужа. Менелай жаждет покарать изменницу и, созвав ее бывших женихов, призывает снести Трою с лица земли. Напрасно все уговаривают оскорбленного супруга не затевать войну по такому поводу — Менелай одержим идеей мести. Начинается Троянская война, которая длится почти десять лет и заканчивается падением Трои и гибелью практически всех героев-сподвижников. Парис тоже убит, и Елену силой берет в жены его младший брат. Теперь красавица мечтает вернуться в Спарту, где она была настоящей царицей. Она помогает спартанцам одержать победу в решающем сражении — в надежде, что тогда супруг простит ее. Так и происходит. Отыскав Елену в покоренной Трое, Менелай заносит мяч над головой бывшей жены. Но в этот момент с нее будто бы случайно падают одежды, и очарованный Менелай тут же прощает неверную жену — увозит домой, в Спарту, где живет с ней в счастливом браке до конца дней. Возмездие настигает Прекраснейшую только после его смерти: сыновья, коих за десять «военных» лет Менелай нажил немало, решают убить вдову, но той удается бежать. На острове Родос, вдали от почестей и богатства, она заканчивает свои дни.
Впрочем, древние греки не особенно осуждали Елену за супружескую измену, объясняя ее влечение к Парису чарами коварной Афродиты. Богиню любви и красоты особенно недолюбливала жена Зевса — Гера. Вот уж кто натерпелся от влюбчивости своей «второй половины»! Сама Гера — образец супружеской верности, защитница семейного очага, которому постоянно угрожают новые «увлечения» громовержца. И все — при поддержке главной пособницы страстолюбца, интриганки Афродиты! Но Гера неизменна в своих убеждениях: главная жена — первая, и, пока она жива, никому не удастся разрушить ее брак.
Лукавство жены — лекарство от жадности, лжи и глупости мужа
Единственный сохранившийся памятник древнепровансальской литературы — «семейный» роман «Фламенка». В основе сюжета — история начала супружеской жизни влиятельного сеньора Арчимбаута и прелестной Фламенки. Отгремела шикарная свадьба, и муж немедленно увозит молодую жену в свое загородное жилище. Он не только лишает ее возможности блистать в свете, но и вообще запирает в башне, куда имеют доступ лишь
он и две служанки-наперсницы. Сходя с ума от совершенно беспочвенной ревности, муж постепенно забывает не только о том, что обязан развлекать жену и покупать ей красивые наряды, быть для нее галантным кавалером и преподносить подарки, но прекращает бриться и наряжаться, а затем и общаться с «мнимой изменщицей». Слух о бесчинствах деспотичного и прижимистого Арчимбаута доходит до юного, но уже искушенного в любовных приключениях кавалера Гильома. Он отправляется во владения молодоженов, ибо заочно влюбился в бедняжку-затворницу. Выясняется, что она видит белый свет всего лишь два раза в неделю: посещая купальню и церковь. В церкви Гильом знакомится с Фламенкой и, добившись ее симпатии, роет подкоп под купальню по чертежам, которые предоставляют ему верные служанки жены Арчимбаута. Их интерес подогрет желанием стать дамами сердца для двух слуг-наперсников Гильома.
Подкоп готов, потенциальные любовники встречаются, но в самый решающий момент Фламенка отвергает Гильома, прося лишь об одном: пусть о подкопе и возможности стать не мнимым, а реальным рогоносцем узнает ее муж. Арчимбаут приходит в бешенство, требует объяснений от Фламенки, и она спокойно отвечает ему, что истинная женщина, которую мужчина подвергает незаслуженным оскорблениям, всегда найдет того, кто совершит подкоп под святое святых брака. История заканчивается к всеобщему удовольствию: Арчимбаут осознает свои ошибки и исправляется, служанки выданы замуж за из-под земли добытых кавалеров. Гильом же отправляется искать новых приключений, обещая Фламенке, что не повторит ошибок ее супруга, когда, наконец, женится.
Совсем другой сюжет у саги о семейной жизни православных славян — «Сказание о Петре и Февронии». «Любили друг друга и умерли в один день» — это оттуда и про них. Впоследствии эти реально существовавшие супруги стали святыми — покровителями брака и семьи. Но все начиналось не так безоблачно, как заканчивалось.
Действие разворачивается во времена принятия на Руси христианства. Защищая честь семьи, князь Петр убивает любовника жены своего брата — коварного Змея. Умирая, змей проливает на Петра свою ядовитую кровь, и победитель покрывается гнойными язвами, которые не заживают. Гонец, посланный на поиски врача, советует муромскому князю обратиться к деве Февронии, жительнице деревни близ Рязани, которая славится своим знахарством. Увидев Петра, девица влюбляется в него и требует в обмен на излечение женитьбу. Князь согласен на все, но, излечившись, нарушает данное слово и убегает от венца. Феврония не расстраивается: она знает, что только чистота брачных уз сможет навсегда избавить ее любимого от язв. Болезнь действительно возвращается, возвращается и Петр, но слово свое держит — женится на безродной ведунье Февронии. Муромская знать не принимает такую «княгиню» и уговаривает князя отправить супругу в изгнание, чтобы жениться на другой — родовитой. Феврония вновь не противится воле мужа, но берет с бояр слово разрешить ей взять с собой самое дорогое, что у нее есть. Корыстные бояре даже и не подозревают, что самым дорогим для нее окажется … супруг! На простой весловой лодке они уплывают из Мурома, но Феврония ни словом не укоряет мужа за то, что он только что чуть не предал ее. Мудрая дева предлагает супругу испробовать воды, капающей сначала с левого весла, а потом с правого, чтобы убедиться в ее одинаковом вкусе и слева, и справа. «Так и жены: с какой стороны не утолишь жажду, все одинаково», — делает выводы вместо Петра Феврония, и он соглашается с ней.
Без правителя Муромские земли приходят в упадок, и бояре просят князя вместе с княгиней возвратиться в Муром. Их злоключения на этом заканчиваются, и только тогда начинается история истинного союза мужа и жены, где счастливы дети и все, окружающие чету.
Сказка — ложь, да в ней намек, добрым молодцам урок. И девицам — тоже…
Древнегреческая Афродита
Афродита (у римлян — Венера) обладала даром внушать любовь к себе и к окружающим. Она всегда в окружении роз, миртов, фиалок и лилий. Она — богиня браков, ее силе подвластны все люди и боги, кроме Афины, Артемиды и Гестии. Афродиту часто называют «золотой», «сладкоумильной» и «прекрасноокой». Она кокетлива, игрива и смешлива. У Афродиты много возлюбленных, но все ее увлечения мимолетны. «Золотым ребенком» окрестил ее Зевс. Внушая любовь, любить сама она не в состоянии.
Японский Мусуби-но-ками
Мусуби-но-ками — бог любви, брака и деторождения. К молодым девушкам он приходит в образе красивого молодого мужчины. Улыбчивый красавец спрыгивает со священного дерева вишни, на котором живет, и обещает девушкам замужество в ближайшем будущем, преподнося ветвь цветущей вишни. Беспечный и прекрасный, он скитается по земле, соединяя сердца и порождая брачные союзы.
Семитская Астрата
Астарта — богиня любви и богиня-воительница одновременно. Астарта — богиня, прекращающая войны. Она белокура и прекрасна, мудра и серьезна. В древности Астарта почиталась как владычица лошадей и колесниц, а также считалась богиней-исцелительницей. На древних изображениях она всегда на лошади, в движении, с копьем и в золотом шлеме.
Кельтская Бригит
Бригит — богиня любви, врачевания и плодородия, помогавшая женщинам во время родов, хранительница семейного очага. В Ирландии и Британии ее называли Бригантия, во Франции — Бриджит. Она — жена Бреса, мать троих детей. Брес был красив, но деспотичен, поэтому его свергли с престола, и он остался не у дел. С тех пор Бригит покровительствует женщинам, особенно тем, кто собственноручно ведет хозяйство. Ирландцы верили, что она могла накормить любым количеством пищи сколько угодно людей и животных. Ее праздник отмечается 1 февраля, когда у овец появляется молоко.
Славянские Лада и Лель
Лада — богиня брака, семейной жизни, любви и красоты. Жена называла любимого ладо, а он ее — ладушкой. Ладник — уговор о приданом, лады — помолвка, ладило — сват, ладканя — свадебная песня. Оладьи, которые пекли по весне в честь возрождающейся жизни, — того же корня. В дохристианские времена в нижней части Киева, на Подоле, стоял величественный храм Лады со статуей белокурой красавицы в розовом венке. Ее золотые волосы были украшены речным жемчугом, а длинное русское платье, перехваченное в талии золотым поясом, покрывали драгоценные и сложные орнаментальные вышивки. Ладодение — праздник в честь древнеславянской богини любви — отмечался 30 марта. Считалось, что в этот день птицы возвращаются из Ирия — славянского рая. Знак Лады — круг с треугольником посередине, где острый угол направлен вниз, а основание треугольника — вверх. Основное святилище богини находилось на Ладоге.
Один из сыновей Лады и ее мужа Золотого Велеса — Лель, бог любовной страсти. Изображался он в виде златовласого, как и мать, крылатого младенца: ведь страсть мимолетна и неуловима. Лель метал из рук искры: ведь страсть так жарка! Искрами Лель зажигал сердца. Он часто путешествовал со своим спутником — лелекой, аистом.
Ева Гуровская
